我们总说文化自信是道路自信理论自信制度自信的根底，是更根本更深层更耐久的力气。要树立起文化自信？就必需理解中国文化。要理解中国文化就要读懂中国的书？要读懂中国的书就必需理想中国的文化精神。所谓中国的文化精神就是现代的中国人与古代的中国人精神上相融合相沟通的中央，也就是从古到今的中国人都认同的思想方式和思想观念。例如“辩证思想”“以人为本”“脚踏实地”“自强不息”“海纳百川”等思想观念，都是古今的中国人认同和承受的思想观念，就是中国的文化精神。中国著名思想家马一浮先生说过:“国度生命所系，实系于文化，而文化的基本则在思想”。

因而任何一种文化的中心都是其哲学思想，不同文化之间的实质区別是哲学思想上的区别。中国文化与西方文化的实质区別就是中国哲学与西方哲学的区別。中西哲学的区別，首先是动身点不同，中国哲学从“天人合一”动身，西方哲学从“天人相分”动身，在矛盾的对立统一中，中国哲学选择站在统一的角度上思索问题，主张从共同点动身；而西方哲学选择站在对立的角度上思索问题，主张从不同点动身。其次是，由于看问题的角度不同导至处置问题的方式不同，中国哲学釆用辩证思想，一分为二的看问题，合二为一的处置问题，主张在变化中动态的控制好均衡，也就是中庸之道。

“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。所以中国文化容纳性强，中国人也没有异教徒的观念；西方哲学釆用方式思想，也是一分为二的看问题，但一分到底，二元对立。主张“非此即彼，非黑即白”，选定立场对立到底。强调斗争哲学，要找到差别，并将差别绝对化，直至将对方彻底降服或消灭，追求的是同质化，所以西方文化一直鼓吹所谓普世价值，其实就是他们本人的价值观，西方人也有着根深蒂固的异教徒观念。中西文化从不同的哲学立场动身，各自开展出了博大精深的思想体糸和文化形态。如中国哲学的宇宙论是生成论而不是构成论，以为宇宙绝非孤立、静止或机械排列的，而是“天地之大德曰生”，是动态的有机的生生不息的。由此带来的宇宙整体观和生命连续观，使中国人有着对天地人物我之间互相感通、整体调和、动态圆融的观念和聪慧；使中国人产生了对天地精神的信仰和对天道天命的敬畏，并以“与天地精神相往来”为目的不时地提升着本人的境地，这种在精神上的契合与彻悟，足以使人产生一种个人道德价值的崇高感。

所从中国哲学实践上就是人生哲学，关于我们这个非宗教民族来说极端重要，是用道德的作用取代了宗教的功用。中国文化中儒、释、道三大家，都强调人的德性涵养和人文教育，都是以如何做人为基本的。中国哲学与西方哲学的不同也表现超越性上。西方哲学主张“外在超越”，这一点决议了他们是宗教民族，而中国哲学主张“内在超越”，这一点决议了我们是非宗教民族。内圣外王之道，为中国哲学各流派所共有。

因而中国哲学与西方哲学在很多方面是基本不同的。中国哲学就是中国人创造的一套解释世界指导人生的思想观念体系；西方哲学就是西方人创造的一套解释世界指导人生的思想观念体系。哲学思想支撑起的是人的精神世界。中西哲学思想的不同带来了各自文化中不同的行为规范，也就是不同的价值取向。如中国文化重道德，西方文化重法律；中国文化重精神，西方文化重物质；中国文化重次序，西方文化重自在；中国文化重义务，西方文化重权益；中国文化重今生，西方文化重来世；中国文化重集体，西方文化重个人。