这个话题开的有点大，但是最近刚看了《典籍里的中国》，一时心潮磅礴，也开端考虑中华文化传承千年的中心到底是什么。一方面是由于我个人关于历史和传统文化不断都有浓重的兴味，另一方面是在国外的时间越久越体会中华传统文化的精髓，这里也仅仅是表述一下我个人肤浅的观念。

中华文化的中心到底是什么呢，曾经很长一段时间，我都会有一种错误的观念

以为经过中国内部无数次的动乱和纷争，我们其实是一部断代史，文化并不连续。早些年更是收到了很多外国学者的影响，一度以为中国在阅历了特定的历史时期比方蒙元之后曾经没有了古代的文化传承，从根儿上曾经烂掉了。相对而言，反而是日本更好的继承了中国唐宋的文化，韩国继承了明清的文化，港台则更多的传承了民国的文化基因。

关于那句崖山之后无中国，明亡之后无华夏奉为圭臬

仿佛我们总是在不停地丢失，重建，那么到底谁才是华夏文化的正统，我们又继承了什么。后来渐渐增加了对日韩及港澳的理解，才明白文化传承的中心并不只仅是日韩传承了几座古庙，也并不是港澳死守着繁体字和几个风水巨匠，文字的功用在于传播文化，汉字从甲骨文开端就不断处于变化当中，普遍的传播远比士大夫阶级的圈地自嗨要有意义得多。

中华文化的中心传承我以为首要就是以人为本

这能够分几个层面来了解，比方统治阶级层面的民本思想和士大夫阶级的敬鬼神而远之。尚书中提出的“民惟邦本，本固邦宁”，孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”，全都在强调人关于社会和国度的重要性。这种民本思想被儒家文化总结并升华为中国古代执政者的中心价值观，才有了后来的君舟民水，水能载舟亦能覆舟。

除了关于执政者的民本思想，我个人以为更为重要的是中华文化以人为本的鲜明特征，使我们得以区别于另外两个以神为本的文化圈，即基督教和伊斯兰教文化圈。西周以前的夏商仍以神明作为统治和凝聚民意的手腕，但是自西周周公制礼作乐开端，思想开端从以神为本转向以人为本。礼记中说，“礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也”。

西周开端有一种十分进步的思想，神依人而行，即神是要依托人而存在的，孔子提出了“敬鬼神而远之”，即子不语怪力乱神，让士大夫阶级的留意力凝聚在了人的身上。孔子供认神的存在，但是孔子并没有过多讨论，或是并不认可神明关于现世的影响，儒家文化正统位置确实立事实上进一步塑造了中华文化的礼法和祖先崇拜而不是鬼神崇拜。除了民本思想和敬鬼神而远之外，以人为本还包含着一个在现代社会颇多争议的社会理念，即德治高于法治。

孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”，固然孔子并没有否认法治的必要性，但是由于秦末的严刑峻法二世失了天下，汉确立儒家正统绵亘了四百年，中国古代的主流治国理念普遍都是以德为本，很多状况下德治高于法治。德治高于法治，亦或是外儒内法，都决议了中国古代社会的人治，经常会呈现关于法律能用则用之，不能用则弃之。

以人为本，所以中华民族一代又一代的先贤在灾难面前才会喊出“天行健君子以自强不息”，而不是转而求神拜佛，才干成为世界上独一没有中缀文化传承的民族。生活在中国这片土地上的人和记载人的经史子集才是华夏文化的传承，而不是庙宇殿堂以及似是而非的世界文化遗产名号。即使是阅历了焚书坑儒，永嘉之乱衣冠南渡，五胡乱华以及屡次的改朝换代，中华文化每一次都在废墟中绽放了更绚烂的文化。

在维护传统文化的同时，继承和发扬才更为重要

让更多的人看到我们文化的底蕴和魅力，也能让中国更多的年轻人对中华文化充溢自信心，不用像我们当年一样被包裹着普世价值观的西方文化洗了脑，同时还能避免不怀好意的民族和国度盗窃我们的历史和文化，并大言不惭的挪为己用。

除了以人为本，中华文化的中心传承其次就是合

和既是调和，也是和光同尘。调和高于抵触，固然中国历史上会有汉民族关于外族的排挤，也有外族关于汉民族的屠戮，但是每一个大一统的盛世，都是在调和共处和交融的根底上发明的。在对外来事物的态度上，中国古代社会也充溢了容纳调和的态度，除了二胡洋葱这种看名字就晓得是外来的种类，还有扇子椅子等物品在过去的几千年从世界各地传入中国并变成我们生活的一局部。盛唐气候更是将这种容纳放大到了极致。和光同尘则出自《道德经》，原文是“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵”。无论是个人还是社会，间隔战争衡的把握都是至关重要的。合即是以合为本，既是强调天人合一，人与自然的调和共处，也是强调知行合一。

毛主席发表的《理论论》用“论认识和理论的关系——知和行的关系”来作为副题，从辩证唯物主义和历史唯物主义的角度解释了以合为本的中心要义。除了思想上的以合为本，合还强调了国度统一，大一统政权稳定性关于国度，民族和百姓的重要性以及求同存异的必要性。相对而言，现代西方社会则更强调个体和差别性，突出个体的权益而疏忽了整体的均衡，社会的撕裂不可防止。

而这能够进一步引申为，群体大于个体，也能够了解为义务和义务高于权益

鲁迅先生曾在《中国人失掉自信了吗》中说“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有捐躯求法的人，虽是等于为帝王将相作家谱的所谓“正史”，也常常掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”

固然基辛格历来没有说过“中国总是被他们最英勇的人维护的很好”，但是并无妨碍这句话的正确性。孟子就曾说过“达则兼济天下，从先秦到两汉，从君子到士大夫，家事国事天下事，事事关怀，到宋代则由范仲淹喊出了名垂千古的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。中国的整体认识小到宗族家庭，大到天下情怀，修身齐家治国平天下，《礼记》中说“以天下为一家”，中国人早已将家国融为一体。《管子》说“天下者国之本也，国者乡之本也，乡者家之本也，家者人之本也”。汶川地震和疫情期间的中国更让大家看到了什么是“苟利国度生死以，岂因祸福避趋之”。

在以人为本以及和合的思想指引下，儒家进一步引申出了影响中国社会两千年的根本道德，五伦五常四维八德。这其中有一些依然影响着现代中国人的日常生活，有一些则由于对人性的约束而被丢弃。一种文化可以长期存在并绵亘千年，必然有它的合理性。关于合理的局部，我们自然要传承发扬。否则，丢弃传统文化中的优秀成分不用，而完整把眼光投向外国文化，那是舍近求远。有些人则走向了另一个极端，把一些粗浅的学问，以至一些糟粕的东西，都贴上“国学”的标签，视之为“精髓”。

传统文化只要融入社会理论，才干取得持久的生命力

传承中华优秀传统文化，不只要了解认识它的内涵，还要与现代社会的理论分离，完成优秀传统文化在内涵与方式的创新，才干让中华传统文化在现代中国发扬光大。传承中华优秀传统文化，不只仅是读读古人的文章那么简单，关键是要把古人的聪慧运用现代中国的建立当中。在继承中发扬，在发扬中创新，西方著名学者亨廷顿在《文化的抵触》中有这么一句话：中国不是一个国家，而是一个假装成国家的文化。

中华文化的中心曾经深深的根植于生活在这片土地上世世代代人的基因里，只需牢牢把握住中华文化的中心，则会在中心的根底上长出茂盛的枝干和丰富的果实。再回头看日本学者的崖山之后无中国，明亡之后无华夏，不过是不安好意的歪论而已。中华不是古人的不朽神迹，而是世世代代生民的薪火相传。汉唐虽好，但也不用妄自绵薄，如今的中国之为中国，是由于有世世代代的中国人。站在中国的土地上，亿万中国人便是中国，亿万中国人便是华夏。惟愿中华文化薪火相传，弦歌不止。

(文化产业责编：陈峰 )