《红辣椒》

信息大爆炸的时代，出现了一个难解的悖论：信息获取虽然便捷无比，但真正的认知却难以形成。

“信息茧房”最大化了我们内心的投射；被人工智能污染过的互联网，让人分不清真实与虚假。我们的认知并没有因为科技的发展而变得澄明，反而陷入了无比的混乱。

“信息茧房”下何为真相？人工智能时代，我们还能相信什么？对这些问题的回答，关乎秩序的建立、道德的形成，归根到底，关乎我们是否能够过上“良好的生活”。

《在世与认知》是陈嘉映先生“短论系列”的最新著作，关注的是哲学史上的基本问题之一：外部世界是否存在？

这并非艰深玄妙的清谈，而是恢复被中断了的哲学与生活的联系，让哲学真正能够为人所用的一次努力。

陈嘉映先生认为，我们时代面临的许多新锐问题的卡点其实都是老问题的卡点，因“信息茧房”“人工智能”造成的种种问题，都可以沿着“认知”这个古老的哲学概念打开新的讨论空间。

在这本书中，陈嘉映先生秉持着“从开端处出发，并且始终守在开端处”的初衷，用清晰易懂的语言，回顾了贝克莱、康德、海德格尔等哲学家对“认知”问题的理解，并以当下为锚点，为理解我们身处的现实提出了诸多颇具启发性的观点。

回到哲学大问题，解现实根本困惑

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人通过语言交流，动物根据信号行事

人的存在方式与其他动物有很多不同之处，最突出的是人类拥有语言。我们就从这里入手，从语言与动物信号的区别入手。

狼来了，猴子发出叫声向同伴报警。这个信号是什么意思呢？大致是“狼来了”或者“快躲到树上去”。但若非要追问这个信号到底相当于“狼来了”还是“快躲到树上去”，答案却很难确定。这是因为信号是囫囵不分节的，不分成两个部分。

与之对照，语言可以轻易区分开“狼来了”和“快躲起来”。语言能够做到这一点，因为语句可以分析为语词，这些语词通过层级语法一环环勾连组成句子。简单说，语句具有内部结构。师傅喊“石板”，徒弟把石板递过去，猴子之间也能进行类似的交流。

《向玛丽致敬》

但师傅说“把左边墙角那块长条的石板搬到水池边上去”，动物信号就没有这样结构性的表达法。“左边墙角那块长条的石板”可以视作陈述，独立出来就是陈述句：“那块石板是长条的，在左边墙角那里。”

语言因其分环勾连的内部结构区别于信号，这一点我在《简明语言哲学》里做过较详的阐论，这里不细说。这里要说的是，语句能够单纯陈述而信号不能。猴子不能不连着“快躲起来”单单表达“狼来了”。语言学把语句区分成陈述句、祈使句、疑问句，可说到语言，人们总是先说到陈述句。把陈述句视作语言的核心不是没道理的—陈述、记事是语言特有的本领。

“狼来了”陈述一个事实，该怎样应对这个事实是另一回事。当然，在给定的语境下，事情是怎么一回事跟我们要怎样应对它连在一起，只有皮浪（Pyrrho）那样的大哲才会听到“狼来了”还大摇大摆迈他的四方步。

我们实际上也常常用陈述句来祈使。这种说话方式有很多优点。人们常提到的有委婉：夜深了，主人不便直言客人该告辞了，说：“哦，十二点了。”另一个优点是提供了实质信息，“狼来了”告诉我们发生了什么事情，我听到“狼来了”、听到“着火了”都会逃跑，但两个跑法会不一样，一个是往屋里跑，一个是往屋外跑。

我们常常通过陈述来祈使，但仍然指事是指事，祈使是祈使。“狼来了”可能跟“快跑”联系在一起，但也可以分开，“狼来了”后面也可能接的是“快把它围起来抓住”。从这一点着眼，用陈述来祈使还不只委婉，它把怎样应对一件事的决定权留给对方。

沙漠里跋涉，你朋友掏出一瓶水，你说，这是最后一瓶了。你是在提醒他水不多了最好省着喝，可他偏要管他娘的一口气喝完，那是他的事儿。孩子长大，会渐渐生长出一种叫作“知情权”的要求。父母一味命令他做这做那他不舒服，他想知道事情是怎么回事，然后自己拿主意怎么做。了解事实的愿望是成熟心智的一个标志。

这些我们且不多谈，我们现在要说的是，基于语言的指事能力，单纯陈述、单纯记事可以成为一项独特的任务——我们不管应该怎样处理一件事情，我们先确定事情是怎样的。

没有事实，只有解释

在认识论中，“实在”主要指我们去认识的东西，你这样认识，我这样认识，实在本身不受影响。你看到的是低头吃草的鹿，我看到的是受惊奔跑的鹿，但鹿自是鹿。

我们都听说过“盲人摸象”这个寓言，既然我们在说鹿，那就说“盲人摸鹿”吧。我们嘲笑盲人的认知有缺陷，因为他们看不见全鹿。但是，你只要多想一小步，就发现我们这些“明眼人”看到的永远也只是鹿的一个面相。鹿自是鹿，然而，没有谁看到过不在吃草也不在奔跑的鹿本身。

于是来了“视角主义”，perspectivism——每个人，或每一次，所能看到的都是鹿的一个面相，用尼采的名言说：没有事实，只有解释。只有从特定视角看到的perspective，ok，可是，看到的是什么东西的面相？鹿的面相。但凡你说到面相，你总要连带说出那是什么东西的面相。

盲人摸鹿，只摸到鹿的一个部分，明眼人看鹿，只看到鹿的一个侧面。但他们摸到的是鹿的一部分，看到的是鹿的一个侧面，而这里的鹿是同一头鹿。有名言说，在一千个读者眼里有一千个哈姆雷特。奇特之点是，这一千个哈姆雷特竟然都是哈姆雷特—而非碰巧都有个叫“哈姆雷特”的名字。

这里说到同一，说的不是两次看见的是同一头鹿——我们现在在树林里看到的鹿就是刚才草地上的那头鹿。这里说的是，鹿自是鹿，并非对我是鹿或对你是鹿，它是一头鹿，对谁都是一头鹿。我们能够从不同侧面看到这头鹿，以不同方式谈论这头鹿，以不同方式对待这头鹿，都以这一同一性为前提。

我们可以用种种不同的方式来区分上述两种意义上的同一。喜欢用符号的朋友可以这样表示，前者是A=B，后者是A=A。鹿自是鹿，A=A，你会说这只是个空洞的同语反复。单独拎出来，的确空洞，但你想一想我们什么时候会说这个。在一件事情上，你有你的看法，我有我的看法，但你我都认肯，我们谈论的是同一件事情，这件事情不依你我的看法为转移。

《黑镜》

假使面相就是全部所有，世界就是无数浮光掠影，不会有矛盾、疑点和争点。我们倒是庆幸，世上不再有指鹿为马这样的专断——世上没有鹿，没有马，当然也没有鹿和马的区别。我曾有个小讲演，题目是《真理掌握我们》，大致表达了这层意思。

你我会争论，而谁的看法对，要以事情本身为准。鹿、猴子、狮子，它们会争斗，会为一片领地属于谁而争斗，但是它们不争论，不会为事情本身是怎样的争论；它们都会折服于某种力量，但只有人会折服于真理。

接下来我想说的可能有点儿大胆。我想说，唯当你我的看法可能不同，才会产生实在这个观念。这也意味着，实在是一个对话性质的概念。如果只有一个单个人在认知——这里不深究有没有单个人的认知这回事——就没有他是否认知了实在这回事。

我存在在世界中，但世界不依赖于我存在

在“我看见一头鹿”这个句子里，鹿跟我看见是分开的，自成一个环节。事物不仅对我何如何如，事物存在在世界里。只有人能认知事物的独立之是，因为只有人在言说存在的层面上存在，在言说存在的层面上认知。在实实在在、当真起作用的意义上，青蛙和狮子的认知没啥不实在的。

青蛙弹出舌头把蚊子吃进嘴里，得到了它需要的营养，狮子看到的是一头实实在在的鹿，可以充当一顿实实在在的美餐。狮子不知道的，或者说它不以那种方式去知道的，是鹿自是鹿，鹿有它自己的感知、欲望、伴侣，鹿有它自己的生活。狮子不区分鹿和可以饱餐一顿的食物，不区分事物对它是什么和事物本身是什么。

《悲哀于我》

只有人认知事物之独立所是，认识到蚊子、青蛙、鹿、狮子、草地、树林、山岚、河流并不依赖于我的感知和欲求存在，它们自在世界里生生灭灭。

鹿、马、狮子、树林，还有你我，相互独立，但没有哪一样独立于世界。这里的“世界”须从希腊词kosmos来理解，它的首要意思是秩序，与混沌或chaos相对勘：在世界里，独立的、可分辨的种种事物各有其位置。如果像海德格尔那样区分“在世界之中”和“在世界之内”，那么不妨说唯此在在世界之中，唯在此在眼中，万物处在秩序之中，各作为独立之物相互联系，相互作用，相互映照。

在这个世界里，狮子捕鹿，鹿吃草，这一事物与那一事物发生关系，而不只是与我发生关系。从这一基本认知出发，人类得以一步步更加深入地探究物物关系，一路向前去探究宇宙深处一颗恒星由哪些元素组成。鹿和狮子可以好好照顾自己的生存，但它们永远不会以这种方式去探究世界。

不消说，认识到万物独立于我存在同时也是认识到我独立于万物存在。我慢慢长大，意识到风和春水不因我存在，妈妈爸爸也不因我存在，万物都有它自己的、与我无关的存在。

自身独立的意识一方面让我们培养起独立的人格，另一方面让我们体会到孤独。我存在在世界中，而世界不依赖于我存在，死亡意识也由此萌生：我不在了，世界还在；居然，风还在吹，春水还在荡漾，但我不在了。

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陈嘉映开创性哲学之作

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