来源：光明网

在中华戏曲的浩瀚星空中，湘昆艺术宛若璀璨明珠恒久生辉。那些传唱百年的经典剧目，既是历史长河的镜像折射，也凝结着先民卓越的艺术匠心。当时代车轮驶入新世纪，传统戏曲面临全新文化语境，湘昆的传承发展亟待探索“传承创新”之路。所谓传承，在于延续湘昆独特的声腔韵味与程式精髓。那婉转清丽的昆腔水磨调，那写意传神的身段表演，是湘昆历经六百年淬炼的艺术基因，须在创新中完整留存。所谓创新，绝非颠覆传统的标新立异，而是将当代审美融入经典叙事框架。这种创新实践，本质上是跨越时空的艺术对话。创作者既要深谙传统戏曲的艺术规律，又要精准把握现代观众的审美脉搏。站在新时代的舞台上，湘昆人正以虔诚之心守护传统根脉，用开拓之志探索艺术新境。他们深知，唯有在传统精髓与现代审美的交融中，方能铸就湘昆艺术的永恒魅力。

文化记忆的复调性与湘昆的在地化基因。湘昆作为昆曲在湖湘文化土壤中的创造性转化，其艺术基因呈现出原生传统与在地文化的深度融合。自明代万历年间传入湖南后，湘昆历经四百余年完成了从江南雅乐到湖湘民间艺术的蜕变。这种文化重构通过三重维度实现：在音乐系统构建维度，湘昆以郴州官话为声韵基础，巧妙融入湘南民歌的旋律走向与市井俚语的节奏特征。既保留昆曲“水磨腔”的婉转韵味，又注入湘楚民间音乐的高亢质朴。典型例证可见《藏舟》一折，在保留明代“怀鼓”配器古韵的同时，创造性吸收祁剧锣鼓的密集节奏，形成独特的声腔张力。在表演体系的在地化改造维度，湘昆突破传统昆曲的程式化框架，通过“三多三少”的剧目结构（大本戏占比高、武戏比重大、民间题材突出），形成与江南昆曲迥异的艺术风貌。如《荆钗记》通过压缩折数、增删唱段，将文人雅集的抒情叙事转化为符合市井审美节奏的戏剧表达。在《白兔记》的六次改编中，创作者将刘知远入赘李家的复杂过程精炼为三场核心戏，通过强化戏剧冲突密度提升观赏体验。在文化基因的深层转译维度，体现在本土元素的创造性吸收。湘昆艺术传承的创新实践，体现了传统文化现代转化的深层逻辑。其核心在于将“忠孝节义”等精神内核转化为具象的舞台表达。经典剧目《乌石记》通过“卖钗筹银”“拒收玉带”等典型情节，使清廉品格自然融入叙事脉络。这种转化并非简单移植传统符号，而是创新重构艺术形态：民间草台演出推动水袖技法精简，巧妙融入苗瑶民族舞蹈元素，将文人雅集的昆曲艺术转化为大众喜闻乐见的娱乐形式。在表演空间与受众群体的双重转型中，湘昆既承袭了昆曲“百戏之母”的艺术基因，又通过地域文化创新激活传统生命力。这种本土化实践突破雅俗界限，既保留昆曲“载歌载舞”的表演传统，又借助民间智慧实现当代转化，为非遗活态传承提供鲜活范例。创作者深谙传统精髓，又精准把握现代审美，在传承与创新中铸就艺术新境。

接受美学的范式转换与表演美学的解域化。当代戏曲发展正经历双重革新：其一，接受美学范式转型推动观众从被动接受者转为主动创造者；其二，表演美学突破程式框架，呈现创新解域趋势。湘昆的数字化探索为传统艺术转型提供了典型范本，其创新实践展现了传统美学与现代科技的深度融合。例如，湖南省昆剧团的创新实验便颇具示范意义。通过360度全景VR直播技术重构《牡丹亭》的演剧空间，观众借助虚拟换装与表情捕捉系统实现“二次创作”介入。这种技术赋能不仅突破剧场物理边界，更将接受美学强调的“视野融合”理念转化为实时交互体验。当观众通过弹幕影响演员即兴表演时，创作者、作品与接受者三者间形成动态对话网络，恰如姚斯“读者中心论”在当代文化场域中的生动实践注脚，既延续了接受美学对受众主体地位的深刻洞见，又在数字媒介重构的文艺生态中，以更具参与性和互动性的方式诠释着文学接受的现代性转型。同时，数字技术对昆曲本体的激活效应尤为显著。在XR技术构建的《黛玉葬花》场景中，虚拟花瓣与实景舞台形成诗意对话，既传承了写意美学的空灵特质，又拓展了观众的沉浸式体验维度。这种创新实践体现了伽达默尔阐释学循环的当代演绎——观众在“参与-理解-重构”的循环中，与经典文本建立新型阐释关系。而表演美学的解域化探索，则表现为对德勒兹“根茎思维”的舞台转译。这种文化基因的转化，既挣脱了传统程式的刚性束缚，又通过艺术提纯实现了地域文化的升维表达。当傩面具的造型转化为戏曲脸谱的写意线条，湘绣纹样的平面图案演变为立体表演符号时，地域文化基因已转化为具有世界价值的美学语言。这种“越地域越世界”的艺术转型，既延续了接受美学对历史性的重视，又构建起传统艺术的当代认同机制。湘昆的数字化实践证明，传统戏曲的现代化转型并非要消解本体特征，而是要在保留精髓的基础上，通过技术赋能与美学创新，构建传统与现代的对话桥梁，最终实现从文化根脉到全球语境的艺术重生。

非遗政策导向下的制度创新与代际传承。非遗保护政策为湘昆传承构建了制度保障与艺术创新的双重发展体系。2015年国务院戏曲政策提出的“扬弃继承、转化创新”原则，在湘昆实践中转化为“名师传艺”与“双向交流”的协同发展模式。国家级传承人罗艳创新实施“一带二”师徒制，推动青年演员与院校教师双向流动，形成传统守护与现代创作并行的良性生态。在传统剧目传承层面，《醉打山门》等经典折子戏通过口传心授传承“四功五法”，辅以季度考核与年度汇报制度，并引入数字化评估工具进行质量监控。这种系统化传承模式既维护艺术本真性，又实现活态保护目标。在湘昆的创新实践层面，现代戏《半条被子》开创了红色题材表达新范式，运用昆曲虚拟时空转换技法，通过徐解秀“现实-梦境”交织的叙事结构，突破传统单线叙事，构建多维度戏剧空间。这种创新手法，既延续了湘昆的雅正规范，又为红色叙事注入诗意美学。在文化记忆重构层面，面对戏曲类短视频日均16.7亿次播放的传播态势，湘昆将《牡丹亭》经典唱段改编为15秒特写式传播内容，通过杜丽娘水袖功法的慢镜头呈现，成功吸引年轻观众。与时尚产业联动的“潇湘霓裳”系列，将苗绣纹样与湘昆脸谱转化为现代服饰语言，实现传统美学的当代转译。抖音武旦特效妆容超1500万次使用量，有力证明传统艺术符号的数字化生命力。从教育到产业的转化链条日趋完善。“非遗+研学”基地与校企合作机制，将湘昆传承纳入国民教育体系。这种全链条保护模式既夯实人才基础，又探索艺术价值的产业化路径，为非遗可持续发展提供创新样本。

经典湘昆的伦理与理论重构。湘昆的再经典化实践正处于传承与创新的深度对话阶段。数字技术的介入带来双重效应：既显著拓展了传播边界，也在一定程度上消解了传统剧目的“灵晕”特质。这种技术赋能与美学守护的张力，在跨界改编实践中尤为凸显。当程式化符号被解构重组时，昆曲本体美学面临市场化挑战，学界就此展开多维理论思辨：有学者强调“守正创新”的平衡之道，主张深挖传统精髓实现当代转译；有学者警示“流量驱动”的潜在风险，指出过度娱乐化可能导致经典异化。美国著名戏剧学与表演学教授在其著作《幽灵出没的舞台——作为记忆机器的戏剧》中提出的“幽灵剧场”理论，为此提供了学理支撑——湘昆需通过程式符号的循环使用构建文化记忆，在“守正”与“开新”的动态平衡中实现传承发展。而接受美学理论揭示了更复杂的互动机制。新生代观众的“期待视域”推动《湘妃梦》等剧目融合水墨写意与古乐创新，将传统“隐含读者”转化为意义共建者。在实践层面，湘昆则呈现出辩证发展态势。《兰韵千秋》以乐舞形式重构昆曲史，在创新表达中维系精神内核；《乌石记》通过本土化改编实现“视野融合”，印证经典重构的可行性。但《牡丹亭》的虚拟现实改编尝试，也暴露写意美学在数字转译中面临的挑战。这些实践表明，再经典化本质是时代语境中的意义网络重构——既要守护本体基因，又要拓展当代阐释空间。

非物质文化遗产的再经典化实践，本质是当代创新怀旧的具体呈现。这一过程需构建三重互动机制：深度挖掘地域文化基因，合理运用技术媒介，持续推动制度创新。湘昆融合楚湘文化元素创制的“俗伶俗谱”，生动体现了传统与现代的有机融合。再经典化绝非简单复制传统。《湘妃梦》在创新中严守昆曲音乐传统，既保持文化本真性又注入时代价值。正如郑炀提出的“跨经典化”理念，真正的传承需在商业回报与文化价值间寻求平衡，在记忆与遗忘的张力中开拓新生境。人类学自觉与阐释学自觉构成双重保障。前者强调深入理解文化根源，后者注重当代语境下的创造性阐释。湘昆的再经典化过程，既延续了文化记忆又构建了新意义体系，这种转化在守护与创新的动态平衡中推动文化蜕变。实践表明，唯有与时代持续对话，传统文化才能实现真正的凤凰涅槃。

作者：周戈，湘南学院音乐学院讲师