中国非物质文化遗产保护的现状与未来

　　非物质文化遗产保护和非物质文化遗产这个概念，在最近十年，尤其是最近五六年，从一个陌生的名词逐渐成为了社会关注的焦点。在这个过程中，从政府到学者到普通群众，都对中国的非物质文化物产抱有相当大的热情。中国现在是进入联合国人类非物质文化遗产代表作名录最多的国家。现在我国昆曲、古琴艺术等有26个项目被列入人类非物质文化遗产，另外还有羌年、中国木拱桥传统营造技艺等三项被列入联合国亟待抢救的非物质文化遗产名录。而且就在最近，文化部和中国艺术研究院·中国非物质文化遗产保护中心在人民大会堂举行中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产项目颁证仪式，向参与申报工作的95个单位颁发证书，再一次表明国家对非物质文化遗产保护工作非常重视。日本在非物质文化遗产保护方面，是世界上做得最好的国家之一。现在的非物质文化遗产概念，最早就是在日本产生的，它用汉字写叫 “无形文化财”。这个概念带到联合国教科文组织后，先翻译成了法语，然后又翻译成了英文，而我们驻联合国的官员和翻译们又把这个词从英文翻译回来，就变成了 “非物质文化遗产”。据统计，在改革开放之前，全中国大约有300多个地方戏剧种，这些剧种都是我们祖先留下来的宝贵的非物质文化遗产，也是我们中国传统文化的宝库。但是地方戏剧一直面临的问题就是如何适应现在的社会。日本于1950年制定了 《文化财保护法》。其 《文化财保护法》共有7章112条，附则18条，共计130条。把文化财分为有形文化财、无形文化财、民俗文化财、纪念物、传统建筑物群、保存技术6类，以立法的形式加以保护。1954年之后，又制定了对无形文化财传承人的保护制度，以 “人间国宝”的尊称和相应的待遇表达对传承人的全民礼遇。而明治维新后曾一度遭禁止的大相扑，不但继续着 “裸体的野蛮游戏”，更被视为 “国伎”而普获尊崇。

　　保护本民族的文化遗产，应该是该民族文化自觉后的具体行动。任何来自外部的 “越俎代庖”式的 “保护”，都难以真正起作用，使 “文化多样性”成为人类文化的基本范式并使各民族的非物质文化遗产得到传承和发展，最终还要依靠各民族自己的觉悟和行动。当一个民族或群体没有意识到本土文化消失的危险与后果时，一切外来的努力都不能代替这个民族的 “文化自觉”。就像生物体对待暴力侵袭与 “温柔抚摸”的自然反应不同一样，一种文化和另一种文化遭遇、碰撞的时候，强势文化、外来文化对弱势文化、本土文化的态度，常常是造成后者对前者是接受还是抗拒的关键因素。当异质文化强大且采取温柔而不是攻击的姿态时，接受便代替了反抗，最终变 “他”为 “己”，使接收者在不知不觉的状态下以忘掉 “己”文化为代价融入了 “他”文化。刚才提到日本保护非遗的例子，就是因为他们经历了翻天覆地的文化自觉。压力与恐惧，似乎是我们这个近邻较早将非物质文化遗产保护制度化并使之成为社会共识的重要原因。中国的未来，一定不仅仅是只有日新月异的现代化建设成果让我们感到自豪，而且应该是也有着更多的亘古不变的遗产让我们同样感到自豪。我们既为我们每天都在创造的变化而自豪，也为我们祖先留下的这些没有变的、而且不能变的遗产而自豪！

　　中国人有一点是值得自豪的，就是只要我们明白过来就做得很快、很好。从2001年昆曲进入人类非物质文化遗产的时候，当时联合国教科文组织的申报活动是每两年一次，每一次一个联合国的成员国只能有一个项目入选。经过我们的不断努力，现在进入非遗名录的已经有20多项了。2004年8月，全国人大常委会批准加入联合国教科文组织 《保护非物质文化遗产公约》，今年5月，在中国艺术研究院挂牌成立了联合国教科文组织支持的亚太地区非物质文化遗产国际培训中心，这表明国际社会对我国非物质文化遗产保护工作的充分肯定。第一次全国非物质文化遗产普查工作初步查明，全国非物质文化遗产资源总量共87万项。建立了较为完善的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系。2006年和2008年国务院公布了两批1028项国家级非物质文化遗产名录，命名了国家、省、市、县级非物质文化遗产项目代表性传承人。2007至2009年评定并公布了三批共1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。命名了闽南文化、羌族文化、客家文化 （梅州）、武陵山区（湘西）土家族苗族文化生态保护实验区等6个国家级文化生态保护实验区。正在稳步推进非物质文化遗产专题博物馆和传习所建设，逐步加强各级非物质文化遗产保护工作机构和队伍。我们国家建立的四级非遗保护制度正在努力纠正 “中央重视地方忽视”的 “倒金字塔”形。例如浙江省做非物质文化遗产保护调查的时候，两年动员了23万人次，每个村子都有三老：老文化人、老村干部、最年长的老学究。通过这次普查，不但让社会普通的民众了解到，甚至让专家都吃惊，原来还有这样的东西。我们还有一个创举叫做整体性保护，把产生非物质文化遗产的根基和周围的一切整体性保护起来，包括服装、音乐在内的。